[Accueil][Objectifs][Nouveautés][Pétitions][Témoignages][Faire un don][Articles médias][Jura et les sectes][La manipulation]

 

Scientology - A Question of Faith

Did A Mother's Faith Contribute To Her Murder

Did A Mother's Faith Contribute To Her Murder ? (cbsnews.com - Oct. 28, 2006)

Video (1-5): Scientologist Elli Perkins was brutally murdered by her son who was desperately in need of the psychiatric care Scientology discourages (CBS - 28 October 2006)

Jeremy Perkins, speaking to police after he murdered his mother (cbsnews.com - October 25, 2006)

His mom's religion said, no meds. That edict may have cost her life (nypost.com - October 27, 2006)

Jeremy Perkins Interview: Hear more of Jeremy Perkin's interview, recorded after his mother was murdered.


Rapport spécial sur l'église de scientologie
Les Côtés sombres de l'Illumination
 
source: www.buffalonews.com (2005)

Témoignage de la famille Dunning: Être dedans, puis en Sortir
 
source: www.buffalonews.com (2005)
 

Scientology - A Question of Faith

Did A Mother's Faith Contribute To Her Murder ?

http://www.cbsnews.com - Oct. 28, 2006
[Texte intégral]

(CBS) There was never a question who committed the murder of Elli Perkins on March 13, 2003. As corres- pondent Peter Van Sant reports, within hours, police had a confession. His jeans drenched in blood, 28-year -old Jeremy Perkins had just stabbed his mother 77 times.

Weeks later, in a recorded interview, Jeremy told a psychiatrist what was going through his mind. "My mom, I thought she was out to get me," he said. "Like sometimes she’d be totally normal and then she’d have that face again."

Dr. Brian Joseph was one of at least eight psychiatrists who concluded that Jeremy suffered from schizophrenia.

Asked to explain what schizophrenia is, Dr. Joseph says "Schizophrenia is a brain disease where one nerve cell doesn’t seem to talk properly to another nerve cell. You begin to have psychological symptoms such as feeling people are out to get you when they’re not, hearing voices when no one is there."

For Dr. Joseph and John Nuchereno, the attorney who represented Jeremy in his criminal proceeding, the real tragedy is that Jeremy never got proper psychiatric treatment.

"His parents knew that he was extremely ill and experiencing hallucinations," Nuchereno says.

Asked if they called a psychiatrist, Nuchereno says, "No."

Elli and Don Perkins sincerely wanted to help their beloved son, Jeremy. But the Perkinses were Scientologists. Some pro-Scientology materials declare that psychiatrists are not only useless, but evil – their medications nothing but poisons.

Most of us know about Scientology from the celebrities in the church, like John Travolta and Tom Cruise. Those Hollywood stars are the most visible members of a church which today claims 10 million members worldwide.

Scientology says its mission is spiritual betterment, philanthropy, and advancing human rights. As for the Perkins case, the church says that Elli’s murder had nothing to do with her faith.

But sources close to the case – and previously sealed court documents – tell a much different story.

---------

Elli, an artist, had been raised Jewish; Don, a contractor, had a Christian background.

One of Elli’s best friends, Dawn, says Elli was searching for spiritual answers. "Sort of knowing that she had a purpose but not knowing what it was," she explains.

We’re not certain exactly how Elli was introduced to Scientology, but today the church often recruits new members with a free personality test or stress test, as 48 Hours documented with hidden cameras at a booth in New York City.

Church members use a device, called an E-Meter, to determine what’s troubling you. The E-Meter measures the body’s resistance to electrical current. The church is required by law to affix a label to each machine stating that it serves no medical purpose.

"They'll say, 'Oh, look. The E-Meter moved when I asked you this. This means you're stressed. Come on in and we'll help you out,'" says Rich Dunning, who knows about the E-Meter. He’s a former deputy director of the Buffalo Church of Scientology, where he met the Perkins family.

Dunning says Scientologists believe the device is real, but that he does not.

After our stress test, we got a sales pitch for a book, "Dianetics." The book, published in 1950, was written by Scientology’s founder, a prolific science fiction writer named L. Ron Hubbard.

"The aim and goal of Scientology is to take an individual and put them in a position where they can confront their own problems, and solve their own problems," Hubbard explained.

“For scientologists, Hubbard's word is scripture. If Hubbard said it, then it is by definition true. And they have to believe it,” explains Stephen Kent, a professor of sociology at the University of Alberta. He’s considered one of the foremost experts on Scientology. But inside the church, he’s considered an anti-religious extremist who has been paid to testify against the church in court.

Asked whether Scientology was a religion when it first started, Kent says, "Oh no. The title of the Dianetics book is very clear. 'Dianetics: The Modern Science Of Mental Health.'"

In Dianetics, Hubbard claims each person’s mind is imprisoned by traumas we’ve experienced in our past. The way to break free is by undergoing an intense counseling process called “auditing,” much of it while attached to the E-Meter. The goal is to attain an enlightened state, which Hubbard called “Clear.”

“Clear involved claims about getting rid of those negative experiences that one's had in this life that hold one back," Kent explains.

Dunning, who went through the auditing process, says it made him feel good. "You became very euphoric."

Elli’s experience was so positive that she joined the church. Soon she married another member, Don Perkins.

But from the start, Hubbard’s methods were ridiculed by the medical establishment. One journal called Dianetics “a new system of quackery.”

“In Hubbard's reaction to the generally negative response he became increasingly aggressive against psychiatry,” Kent says.

Hubbard decided to transform the “modern science” of Dianetics into a new religion called “Scientology.” And by the early 1970s, when Elli joined the church, Hubbard’s hostility towards psychiatry had intensified.

"Hubbard wrote a policy in 1968 called 'The War,'" says Kent. "In this letter he announced that the purpose of Scientology had become the eradication of psychiatry."

The church referred 48 Hours to Scientologist Jan Eastgate, president of a Scientology founded group called the Citizen’s Commission on Human Rights, dedicated to exposing psychiatric abuses. “I applaud L. Ron Hubbard, because he was the person who identified the abuses of psychiatry,” Eastgate tells Van Sant.

“Psychiatry as a profession, as an ideology, doesn’t work,” Eastgate says.

"How would you describe anti-psychotic and psychotropic drugs that are used today in the practice of modern psychiatry?" Van Sant asks.

Says Eastgate, "Barbaric, inhumane, should never be used. You know, these are very dangerous drugs. We’re totally opposed to any form of psychiatry.”

“To become a Scientologist means that one learns that psychiatry is a cosmic devil that is causing mischief and confusion and crime in the world,” Professor Kent explains.

When Van Sant asked if Eastgate believes psychiatrists are evil, she replied, "I think that there are a lot of psychiatrists that are evil."

And Dawn says Elli strongly believed that psychiatry was an evil.

Elli Perkins traveled to the Renaissance Fair in upstate New York each year, where she sold her handmade glass art. Fellow artist Cookie Schoonmaker-Fransic says she was there every year.

Cookie has warm memories of Elli, her husband Don, and their kids Jeremy and Danielle, who were raised from birth as Scientologists.

Don and Elli spent much of their free time taking special Scientology courses which help members advance in the church. Those courses, says Kent, do cost money. "They can go from a few thousand dollars to in some cases, you know, $10,000 or so," he explains.

In 1979, Don and Elli achieved the state of spiritual advancement in the church called “Clear.” Elli learned to operate the E-Meter and became a respected auditor herself. In the 1980s, the family briefly moved to California, where Elli had the privilege of working at one of the church’s most prestigious facilities, the Celebrity Center in Los Angeles.

From the early years of the church, founder Hubbard made it official policy to recruit celebrities. "The hope is that the person will attribute, some would say misattribute, their success to the Scientology courses," Kent explains.

“I was a high level executive at the Celebrity Center. We’d go out and target certain celebrities," says Lawrence Wollersheim, a director of Factnet.org who spent 11 years in the church, and is now one of its most fierce and persistent critics.

Like Elli, Wollersheim climbed to higher states - beyond "Clear" - known in the church as “Operating Thetan” or “OT” levels. A Thetan is Scientology’s equivalent of the spirit, and advanced members are taught that these Thetans were originally brought to earth by a space alien named Xenu, where he exploded them in volcanoes.

“I know this story sounds crazy. But Scientologists believe it to the death," says Wollersheim. "It’s what the aliens did that is really screwing your life up. That’s what the secret levels of Scientology are all about."

Professor Kent says Scientologists are told that at the higher OT levels, members receive special powers. “Ability to control matter, energy, space and time, to be free from serious illness, to be exempt from tragedies, and so on,” he says.

Wollersheim claims that these secret, upper-level teachings pushed him over the edge. “At the OT3 level initiation you discover you’re not one person. You’re hundreds, thousands, tens of thousands, maybe even a million aliens and they’re fighting for control of the body. You no longer know who you are anymore," he says. "I went completely nuts.”

Asked if he ended up getting psychiatric help, he says he eventually did.

Wollersheim sued the church. A California court found he had a bi-polar personality, and that the church “coerced Wollersheim into continuing 'auditing' although his sanity was repeatedly threatened by this practice.” After decades of appeals and countersuits, the church paid $8.6 million to end the case.

“Scientology. They are the worst example of mind control in a religious setting that has ever existed,” Wollersheim claims.

The church calls Wollersheim a liar and a fraud, and claims the vast majority of its members are happy and fulfilled.

Members like the Perkinses, who by the late 1980s were back in Buffalo. Jeremy eventually attended the respected Williamsville North High School.

Trey Johnson, a close friend and classmate, remembers him fondly. “He was quiet. I mean, nice kid, do anything for you,” Johnson recalls.

But Gabrielle Carlson had a different impression. "I thought Jeremy Perkins was very weird," she says." He didn't seem like he could interact with anybody.”

Gabrielle has always been suspicious of Scientology but her brother Jeff joined the Buffalo church. In 1996, Jeff married Danielle Perkins, Jeremy’s sister.

Jeremy’s behavior had not yet become a problem for the church but its handling of another member’s mental health at Scientology’s spiritual headquarters in Clearwater, Fla. would soon erupt in crisis.

Thirty-six-year-old Lisa McPherson had died after spending 17 days undergoing Scientology’s treatment for a nervous breakdown.

“It's essentially – isolate them. Don't speak to them. Put them in a quiet environment," Kent says.

Autopsy photos showed Lisa’s body emaciated, scratched and bruised. Investigators discovered she had been physically restrained.

"They were trying to force-feed her food and water. They were giving her different combinations of Scientology vitamins and so on," Kent says.

Lisa’s aunt Dell Liebreich brought a suit against the church, in which Kent was a paid plaintiff’s expert. The church settled that case without admitting wrongdoing, insisting that Lisa’s death was triggered by an injury from a recent traffic accident.

Years after her death, Lisa was still making headlines in Florida. And in Buffalo, Scientologists were starting to wonder if they had a problem of their own.

Ever since he was a teenager, Jeremy’s dream was to be a rock drummer.

Reagan Worling was close friends with Jeremy through the late 1990s, and the guitar player in their heavy metal band, the "Tenth Plague.”

Worling says Jeremy was serious about his music and his religion. "He did everything based on the church,” he says.

Jeremy was living at home, working for his father’s contracting business, and helping his mother with her glass painting. He was clearly functional, but Worling says he was definitely strange. “When he was like 24, he had told me that he heard voices and that he told his father that he heard voices. And that his father told him to tell the voices to be quiet,” Worling remembers.

Instead of sending Jeremy to a psychiatrist, the Perkins family sent him to California to join an elite group within Scientology known as the “Sea Org".

"In the late 1960s when Hubbard was running into difficulties with governments around the world, he established a small fleet of ships on the ocean and these were called – the Sea Organization, or Sea Org," explains Kent.

He says that today the Sea Org is back on shore, its membership a sort of priesthood within the church.

"When they join Sea Org, they sign a billion-year contract," Kent says.

Jeremy’s billion year contract didn’t last one year. Dunning says Jeremy "got rejected for a reason which I am unaware of."

The abrupt termination of Jeremy’s Sea Org contract may have been tied to what former Scientologist Rich Dunning saw for himself in 2001, as Jeremy’s behavior was growing increasingly bizarre.

"Just that look in his eye, that you knew that somethin' was not right with him," Dunning recalls.

48 Hours has obtained court-ordered psychiatric evaluations of Jeremy, which were written after the murder of his mother in 2003. They indicate that Jeremy was showing symptoms of schizophrenia as early as 2001. But the Perkins family has long maintained that Jeremy’s condition was somehow triggered by an accident which occurred in 2002 while working on his father’s truck.

Well, that's nonsense, of course,” says Dr. Joseph, who treated Jeremy after his arrest. “People often think that if they bump their head, because your brain is in your head, then your brain is somehow affected, and that causes mental illness."

Jeremy’s parents took him for a CAT scan on two separate occasions; no abnormalities were ever found.

“Of the numerous doctors that examined Jeremy, none ever thought that there was any significance with regard to the bumping of the head,” says Jeremy’s defense attorney John Nuchereno, who says his client continued to decline over the summer of 2002.

"The illness took over, to an extent, where his father noticed it in his work, and he had to relieve Jeremy of his employment," Nuchereno explains.

Jeremy was even banned from taking Scientology courses.

“The church did know that he was a troubled individual, that’s why they put him PTS, which is 'Potential Trouble Source,' which is basically a label saying that you're sick and, you know, you need to get help before you become active again,” Dunning says.

Jeremy was now suffering from serious hallucinations and delusions. But Elli frustrated her own doctor when she resisted advice to take Jeremy to a psychiatrist. The family did fill a prescription for the sleeping pill Sonata, but days later, things had only gotten worse.

 n the morning of Aug. 14, Officer Mark Martinelli caught Jeremy trespassing at the University of Buffalo. He had been out wandering all night.

Then things got rough. “He just started fighting, punching, kicking,” Martinelli recalls.

remy was arrested. A court-ordered psychiatric exam confirmed Martinelli’s suspicions: Jeremy was schizophrenic. He was remanded to a local hospital, but he didn’t stay there long.

“His mother then convinced them to discharge Jeremy, I believe, to her. That she could take care of him,” says assistant Erie County D.A. Ken Case, who prosecuted the Perkins murder.

“Did officials believe she's going to take him to a psychiatrist? She will get him on some sort of medication to control this problem ?” Van Sant asked Case.

“That's my understanding, yes,” he replied.

Asked whether Elli intentionally misled people, Case said, "The investigation revealed to us that she felt very strongly against further psychiatric treatment.”

Jeremy was reportedly seen by a neurologist at a hospital, who also recommended anti-psychotic medication. But Nuchereno says the family didn't want that, because it would have been against their beliefs.

hy would you put somebody like him in the hands of psychiatry, that admits it doesn't know how to actually solve the problems, and the only solution is to drug the person?" asks Jan Eastgate, who investigates psychiatric abuse for the Church of Scientology and aligns herself with other critics of institutional psychiatry, like Professor Jeffrey Schaler of American University, who say schizophrenia shouldn’t even be called a disease.

“There is no disease that Jeremy had called schizophrenia. This is an attempt by psychiatrists and other mental health professionals to explain why he did what he did,” says Schaler.

Asked if he believes that drugs can treat mental illness, Schaler says, "Since there’s not such thing as mental illness, there’s no such thing as a medicine for mental illness. Now, can certain drugs change the way a person feels? Of course. But does that mean the person needed that drug?”

Jeremy did get a prescription for one other drug: Lorazepam, a mild anti-anxiety medication with rare instances of violent side-effects. But there is no evidence in the court records Jeremy ever took it and medical experts say that this is not an anti-psychotic drug that effectively treats paranoid schizophrenia.

In a letter to CBS News, an attorney for Don Perkins claimed that Jeremy’s parents “repeatedly took Jeremy to both physicians and mental health practitioners” – including a psychiatrist – “who always released him [to] their care as not dangerous to himself or others.” Jeremy “was prescribed and took psychotropic medications to no avail,” so the “entire premise” of our story is “false.”

But the court records repeatedly state that Jeremy did not receive formal psychiatric treatment, and his father refused to provide further documentation of his claims.

"Clearly there was some professional psychiatric care needed that didn't occur,” says Case.

Whatever else they considered that summer, for the next six months the Perkinses desperately pursued a cure for their son, while abiding by the principles of their faith.

"Battlefield Earth," a popular movie among Scientologists based on an L. Ron Hubbard science fiction novel, stars John Travolta as an evil alien "psychlo" enslaving the human race.

But prosecutor Case says Jeremy came to believe that something like that movie was actually happening in his bedroom.

“He was sleeping in a chair outside of his parents' bedroom because he thought aliens were in his bedroom,” Case says.

In the fall of 2002, the Perkinses drove their 27-year-old son to Dr. Conrad Maulfair, a Scientologist and osteopath in Pennsylvania who promotes natural, drug-free healing methods.

“They had to physically forcibly drag him in there. He didn't appreciate the treatment,” says Case.

Nuchereno says Maulfair’s clinic had an unusual explanation for Jeremy’s symptoms. "They conclude that he was suffering from certain digestive problems, that he had certain chemical toxins in his body. And he needed to be purged of it. And he needed to be energized through vitamin therapy,” he explains.

Asked if vitamin therapy for this profound mental illness is a treatment, Dr. Joseph says, "No, it's nonsense.”

Dr. Maulfair declined to be interviewed for this report. Don Perkins’ lawyer wrote CBS News explaining that Don and Elli “were concerned about the documented dangers of pharmaceutical substances.” The church also provided research highlighting violent side effects of various psychotropic medications. But medical experts, including Dr. Joseph, say those side-effects are rare, and that scientific literature actually shows a decrease in violent behavior when schizophrenics take anti-psychotic drugs.

Still, Elli was desperate for a natural cure. She began feeding Jeremy more than a dozen vitamins and other supplements every day.

Asked whether she believes vitamins can treat or cure mental illness, Eastgate says, "You know, vitamins and minerals and so forth are one aspect of getting the body healthy, so that you're, you know, healthy body, healthy mind. But that's one option amongst many, many different things."

The vitamins did not improve Jeremy’s condition. In fact, their only noticeable effect was to make Jeremy suspicious of his mother.

“I didn't know like what were, what the vitamins were for,” Jeremy said in a recorded interview. Asked what concerns he had about the vitamins, he replied, "Well, concerns just that maybe she's trying to poison me or something.”

Life inside the Perkins home was growing tense. Jeremy was getting aggressive, and Elli was getting worried.

Elli explained the situation to a self-taught “natural healer” named Albert Brown. "She talked to me about two incidences that were physical. There was some pushing. There was some struggling," Brown says.

Brown is not a Scientologist or a doctor. But he says he has helped people overcome mental problems with regimens of meditation and one-on-one counseling.

Asked whether Elli ever told him not to give anti-psychotic drugs to Jeremy, Brown says "She did tell me that she was not intending to give him any drugs. And that she would like to explore anything that doesn't include that.”

In February 2003, Elli and Jeremy visited the country house where Brown did his counseling. Brown asked Jeremy an important question.

"I said, 'Do you think you have any problems?' And he was quiet. And then he looked me in the eye again and he said, 'Sometimes I think I'm Jesus Christ,'" Brown recalls of the exchange.

“Wasn't it your responsibility since you're not licensed to treat anyone, to say this is above my pay grade. You need to get him to a psychiatrist,” Van Sant asked Brown.

"If I really believed that, I would say that. But I have dealt with that exact situation. At that same level. And have done it very successfully,” he replied.

It was decided that Jeremy would come to stay at Brown’s house the following month. But just a few days before the move, Elli was troubled by Jeremy’s behavior. She called her son-in-law Jeff Carlson, now the executive director of the Buffalo Church of Scientology.

"His solution was for Elli to give Jeremy busy work to do, which could have been anything between yard work to house work," says Jeff's sister Gabrielle.

Gabrielle, and Jeff's deputy director Rich Dunning both found out about the conversation.

"The church’s solution was just to make him clean, get him tired, so he would go to sleep," Dunning says.

On the morning of March 13, 2003 Jeremy was told to pack for his trip to Albert Brown’s.

"His parents tell him that he is leaving. That he's gonna leave the safety and security of the only security that he knows – his home,” says Nuchereno.

Don Perkins went to work, but returned briefly to settle an argument between Jeremy and Elli. After he left, Elli demanded that Jeremy take a shower. She was on the phone with a friend when the attack began.

Dr. Joseph read Jeremy’s statement to the police. “I tried to slit my wrists after the shower. But I wouldn't die, so I decided to do my mom instead," Dr. Joseph read. "She was screaming, 'No, Jeremy, don't.' I stabbed her about four to five times before she fell down. … I then stabbed her about ten more times in the stomach after she fell to the ground. I knew she was a goner. … I believe that I have lived different lives for the past thousand years, and wished I was in another life now."

What was the church's reaction to all of this?

"At the time, it was a panic," Dunning says. He says high-ranking church officials flew into town and told everyone to stay quiet.

Asked whether there was a cover-up, Dunning says, "Yes, there was.” The purpose, according to Dunning was “to distance the church as far as away they could from Jeremy Perkins.”

Dunning says the murder was a PR nightmare for the church for two reasons: first, it exposed the danger of Scientology’s ban on psychiatry; but equally important, it punctured the church’s promises that by reaching higher “OT” levels, true believers achieved special powers.

“Because you know, an OT is a super being. Nothing bad should happen to an OT," Dunning explains.

Gabrielle Carlson hoped the shock of the tragedy would finally force her brother to question the church. But her hopes were in vain. "Absolutely nothing, nothing changed. It's kind of brushed over, hushed hush, move on, don't talk about it,” she explains.

But the Perkins family tragedy could not simply be brushed over. Now, Jeremy was facing the charge of murdering his mother.

Eight months after the murder of Elli, the Church of Scientology threw a gala opening for its new building in Buffalo. Jeremy was unable to attend the party - he was behind the barbed wire at the Rochester Psychiatric Center.

“I didn't think it was wrong for why I did it,” Jeremy said in a taped conversation. Asked why not, he replied, "'Cause I thought she was evil at the time.”

Within days of his arrest, Jeremy was put on anti-psychotic medication. Dr. Joseph says the drugs did not cure Jeremy, but at least they stabilized him. “The change was dramatic. It was remarkable,” he says.

“I firmly believe, as his doctor, in those days had he received psychotropic medication, perhaps been in a mental hospital for a period of time, I don't think this would have happened,” Dr. Joseph argues.

But Scientologist Jan Eastgate disagrees. “That's just a hackneyed response by psychiatrists. It's typical of what they will say. Because there is no evidence that a psychotropic drug is going to prevent an act of violence."

She believes all psychiatrists are corrupted by connections to the pharmaceutical industry.

But curiously, John Nuchereno says Jeremy has his own opinion. "Jeremy himself told me that he firmly believes that had he been taking these medications that it would not have happened,” he says.

Ken Case’s prosecution of Jeremy effectively ended when the state’s own psychiatrist concluded that he was not responsible for the murder.

The court sent Jeremy to the secure Rochester facility. Nuchereno says there have been no incidents involving Jeremy at the institution and that he is a "perfect patient to people that are there.”

Jeremy has never blamed the church for what happened, but he has complained about Scientology’s effect on his life.

He told a doctor he might have been pushed too much into the church by his parents. "'Cause at any time there was a problem they said they could handle it in Scientology. Which is good. But I lost, 'cause I tried to help out too much there when I could have been with my friends.”

The Perkins tragedy did not seem to alter the church’s position on psychiatry. In 2005, Tom Cruise made his now-famous denunciation on national television, telling Today Show host Matt Lauer "I know that psychiatry is - is a pseudo-science.”

"What do you say to the millions of people who believe that they are benefiting from these drugs, people who may be watching this broadcast tonight?" Van Sant asks Eastgate.

"You know, they need to get thoroughly informed," she replies. "They're playing a game of Russian Roulette with their lives, and these drugs are very dangerous."

Don Perkins and his daughter Danielle remain devoted to Scientology. After Nuchereno spoke with 48 Hours, Jeremy was paid a visit from a senior church staffer. Nuchereno was then dismissed, and replaced by Richard Griffin, whose firm has worked for the Church of Scientology in the past. No one in the Perkins family agreed to 48 Hours' requests for on-camera interviews.

Don Perkins’ attorney explained in a letter that Mr. Perkins was “wary” of our program, because it had a “pre-existing agenda” in favor of psychiatric drugs.

For everyone touched by the murder of Elli, there is a palpable sense of loss and regret.

“It's just an unnecessary, tragic, horrific, violent crime that happened to a very decent woman,” says Gabrielle Carlson.

Both Gretchen Clark, who knew Elli and her family back in the 1970s, and Dawn mourn the loss of their friend, and worry what will become of the son she loved so dearly.

“He has to live the rest of his life knowing what he did to a mother that he loved very much,” Gretchen says.

“The sad truth is Elli would have done anything for him," Dawn adds. "Elli would have died for him. And she did.”

Produced By Miguel Sancho
©MMVI, CBS Broadcasting Inc. All Rights Reserved
 
Scientology: a question of faith
Scientologist Elli Perkins was brutally murdered by her son
who was desperately in need of the psychiatric
care Scientology discourages

CBS looks at the murder of Scientologist Elli Perkins, who was stabbed 77 times by her own son Jeremy Perkins, and the subsequent cover up by Scientology.

CBS 48 Hours Mystery 1/5 - Download the video part 1/5

CBS 48 Hours Mystery 2/5 - Download the video part 2/5

 CBS 48 Hours Mystery 3/5 - Download the video part 3/5

 CBS 48 Hours Mystery 4/5 - Download the video part 4/5

CBS 48 Hours Mystery 5/5 - Download the video part 5/5

48 Hours did a show on Scientology, specifically Jeremy Perkins, a paranoid schizophrenic who stabbed his mother to death. Perkins parents were Scientologists (his mother was a senior auditor at the Church of Scientology in Buffalo, NY) and did not believe in psychiatric treatment.

Aired October 28, 2006

On March 13, 2003, Jeremy Perkins, a 28 year old untreated schizophrenic, stabbed his mother Elli 77 times. She bled to death on her bedroom floor. Jeremy is currently being held at Rochester Psychiatric Center, having been found not responsible for Elli's murder by reason of mental disease or defect.

Perkins, his mother and father, his sister, and her husband are all members of the Church of Scientology, a group that believes modern psychiatric medicine derives from an ancient alien civilization's plot to drug and enslave humanity. Scientologists like Tom Cruise vehemently and publicly oppose the pharmacological treatment of mental illness. Unfortunately, Scientology's own brand of therapy, called "auditing", is worthless.

Jeremy Perkins : A Scientology Family Tragedy (PerkinsTragedy.org )

 

 Scientology - A Question of Faith

Did A Mother's Faith Contribute To Her Murder

Quote: "I tried to slit my wrists .. but I wouldn't die, so I decided to do my mom instead."

cbsnews.com - Oct. 25, 2006

Elli Perkins (CBS)
 
Jeremy Perkins, speaking to police after he murdered his mother

(CBS) Why would a 28-year-old man, described as sweet, kind and gentle, take a knife to his mother one morning in 2003 and stab her over 70 times ?

Jeremy Perkins, who had been diagnosed as a paranoid schizophrenic, came to believe that his mother, Elli, was evil and out to get him. Experts say the brutal murder might never have occurred, had he received proper treatment to control his psychotic delusions. But Jeremy’s parents were devout Scientologists and their religion strongly opposes psychiatric treatment.

Jeremy Perkins (CBS)

Did Elli Perkins' faith contribute to her death ? 48 Hours correspondent Peter Van Sant explores the issue this Saturday, Oct. 28, at 10 p.m. ET/PT.

"I tried to slit my wrists ... but I wouldn't die, so I decided to do my mom instead," Jeremy Perkins told police after the murder.

Jeremy’s chilling words describe his actions on March 13, 2003, while he was in an active psychotic state.

The Perkins family cared deeply for their son and sought treatment within the principles of their faith. A lawyer for Jeremy's father told
48 Hours that Jeremy was seen by both physicians and mental health practitioners, including a psychiatrist. But court records unsealed by 48 Hours indicate that Jeremy’s treatment was limited to mostly vitamins and other holistic healing methods. The family filled prescriptions for an anti-anxiety drug and a sleeping aid. Medical experts and a doctor who treated Jeremy after the murder dismiss these methods as ineffective for an individual with paranoid schizophrenia.

Today the Church of Scientology claims more than 10 million members worldwide. Its religious opposition to psychiatry is well-known.

In June of 2005, the issue was brought to national attention when actor Tom Cruise took a very public stance on NBC’s "Today" show. "I know that psychiatry is a pseudo-science," he told Matt Lauer. "You don’t know the history of psychiatry. I do."

Van Sant examines the roots of Scientology’s opposition to psychiatry and the tragic death of a caring mother who desperately wanted to help her beloved son.

Produced By Miguel Sancho
©MMVI, CBS Broadcasting Inc. All Rights Reserved.

 
His mom's religion said, no meds.
That edict may have cost her life.

By Linda Stasi

nypost.com - October 27, 2006

On "48 Hours" tomorrow, the case of Jeremy Perkins,
whose Scientologist parent withheld psychiatric treament with murderous results.

PERHAPS it's less of a stretch for Scientologists to believe that aliens arrived here in a spaceship, exploded, and stuck bits of their souls on us, than it is for other religions to believe there was a talking, burning bush or a savior who walked on water. All religions believe they are the, er, gospel truth. Most religions, however, have withstood the test of some time and were not created by a science fiction writer.

Scientology, which now claims to have 10 million members, and has been the brunt of ridicule (see Tom Cruise), skepticism (see Tom Cruise) and craziness (see you-know-who), now has its own murder. That is the focus of tomorrow night's "48 Hours Mystery."

The story is about the horrific 2003 murder of a gorgeous, upstate, Scientologist mom, Elli Perkins, by her 28-year old schizoid son, Jeremy. And what a show it is ! It will make your hair stand on end.

The unmistakable conclusion is that the burden for her murder (Jeremy stabbed his mom 77 times !) lies with Scientology and its belief that - as one Scientology former bigwig put it - "psychology and psychiatrists are the rats and vermin of our society."

The Perkins family refused to have Jeremy treated with anti-psychotic medications despite the fact that he'd been diagnosed as a paranoid schizophrenic after an arrest for jumping the wall at a nearby college and a court-ordered psychiatric evaluation.

He not only heard voices, but thought that John Travolta's character, Terl the Psychlo (I swear), in the Scientologist-backed flick, "Battlefield Earth," was in his bedroom. He also thought that he himself might be turning into Jesus.

Following their religion's anti-shrink tenets, Jeremy's parents took him to an a Scientologist osteopath, who determined that he was just suffering from digestive problems. He ordered vitamin therapy.

On March 13, 2003, the day Jeremy was scheduled to go for an extended stay with natural healer Albert Brown, he went berserk instead - and stabbed his mother to death.

You will hear from many of the principals involved, as well as experts recommended by the Citizen's Commission on Human Rights International, which is a group whose letterhead explains that it was "established in 1969 by the Church of Scientology to investigate and expose psychiatric violations of human rights."

Watch this excellent report and decide for yourself. It will be one of the most riveting hours you'll see on TV this year.

"48 Hours Mystery: Scientology - A Question of Faith"
Tomorrow night at 10 on CBS

 
Rapport spécial sur l'église de scientologie
Les Côtés sombres de l'Illumination
 
Texte original anglais: http://www.buffalonews.com/editorial/20050130/1056567.asp
Premier article d'une série de quatre articles de fond
 
Les scientologues épousent une philosophie de développement personnel,
mais les critiques de l'église disent qu'elle est trop chère

Derek Gee/Buffalo News

L'église de scientologie s'est installée dans un immeuble rénové de la rue principale de Buffalo [grande ville à la pointe Est du lac Erie, au nord-est de New York], et elle a déclaré que la ville était la base nord-est des USA de leur foi. En septembre 2004, le retraité Frank Green, manifestait contre l'église, expliquant qu'elle avait aliéné sa nièce scientologue de sa famille.

(photo du batiment de la secte)

Jeremy Perkins ne voulait pas prendre ses vitamines. Il lui arrivait de prendre la douzaine de comprimés vitaminiques dont sa mère Elli croyait qu'ils feraient disparaître ses illusions et ses voix intérieures. Mais pas ce jour-là.

C'était un matin froid de mars 2003 dans la maison blanche qu'occupait la famille Perkins dans une rue passante de Amherst. Jeremy tira la chasse d'eau. "Je ne voulais pas les prendre, car je me sens toujours mieux quand je ne les prends pas, expliqua Jeremy, 28 ans, à la police de Amherst. Je lui ai dit que je n'en voulais pas aujourd'hui.

Perkins n'aimait pas non plus que sa mère lui dise de prendre une douche. Il lui obéit, mais quand il eut fini, il s'entailla aux poignets avec un couteau de cuisine. "Je ne tenais pas à mourir, expliqua-t'il, alors, j'ai décidé que c'est Maman qui devrait mourir.

Jeremy Perkins était membre de l'église de scientologie. Les croyances de l'église en une illumination spirituelle et en l'amélioratrion de soi sont basées sur les enseignements philosophiques et psychologiques de feu le fondateur de la scientologie, L. Ron Hubbard, écrivain de science-fiction.

Puisque Jeremy et sa Maman croyaient en la position scientologue stricte d'opposition à la psychiatrie, il ne prenait pas les médicaments dont les professionels expliquent qu'ils auraient pu le guérir de sa maladie -- et sauver la vie de sa mère.

L'opinion anti-psychiatrique scientologique est l'une des causes pour lesquelles l'organisation continue à être mondialement source de controverse et bien souvent, source de condamnations. Elle dit avoir 8 millions de membres dans le monde dans 154 pays, comprenant environ 500 membres à l'Ouest de l'état de New York.

L'église a du crédit pour ses enseignements anti-drogues et pro-alphabétisation. Mais les gouvernements l'ont critiquée, les anciens membres et les experts sectologues disent que l'église est une secte autoritariste, une machine à pèze qui peut ruiner la vie des gens.

En novembre 2003, la branche de la scientologie à Buffalo a déménagé dans un batiment rénové du XIXe siècle. Du fait des controverses généralisées et de sa présence régionale augmentée, le Buffalo News a examiné les pratiques de l'église, ses procès, et a interviewé plus de 60 personnes y compris des scientologues, des avocats, d'anciens membres devenus des critiques du mouvement, des professionels de la médecine, des officiels d'ici et du comté, et les cibles des procès scientologues.

Parmi les critiques, voici ce qu'a découvert le journal :

La scientologie peut déchirer les familles. L'église de Buffalo exerce des pressions envers certains de ses membres pour qu'ils rompent les contacts avec ceux qu'ils aiment s'ils sont critiques de la scientologie.

Elle se sert de pratiques trompeuses. Certaines des méthodes de recrutement de l'église à Buffalo, telles le "test de personnalité gratuit", manquent de crédibilité professionnelle.

L'église tente d'obtenir un légitimité au moyen d'alliances avec des gouvernements. L'église de Buffalo a courtisé les officiels de Buffalo et du Comté pour tenter d'échapper à sa réputation de secte. Le maire Anthony M. Masiello les a obligés en déclarant un "Jour Eglise de scientologie de Buffalo"; des cadres de la prison du Comté se sont joints à ceux de l'église pour essayer d'obtenir la mise en place d'un programme de l'église supposé lutter contre les drogues au Centre Pénitentiaire d'Erie.

Elle pratique harcèlement et intimidation. L'église de scientologie s'est servie de poursuites judiciaires pour faire taire les critiques et d'enquèteurs privés pour les espionner.

La poursuite spirituelle coûte cher. Progresser spirituellement dans l'église de scientologie peut revenir à des centaines de milliers d'euros.

Et, comme nous l'avons vu avec ce qui s'est passé dans la famille Perkins, l'église de Buffalo s'oppose à la psychiatrie- - les scientologues désignent l'église par les termes "L'org de Buffalo" - org signifiant ici Organisation.

L'obéissance d'Elli Perkins à cette opposition lui a coûté la vie. "Elli était certaine qu'il ne faille pas permettre les médicaments à usage psychiatrique", explique Dawn Pastva de Kenmore, amie de la famille depuis longtemps. "Elle expliquait que c'était opposé à tous les fondements [de la scientologie], et que la psychiatrie, c'était l'équivalent du démon."

Le matin de l'anniversaire de feu L. Ron Hubbard, le 13 mars 2003, Jeremy Perkins entra dans la cuisine, saisit un couteau de 30 centimères, et le cacha dans son dos. Dans son état délirant, il craignait que ses parents l'envoient cet après-midi-là vivre pendant un certain temps chez quelqu'un du Southern Tier.Il pensait que sa mère voulait le rendre plus malade au moyen des vitamines. Et il pensait que sa mère avait un mauvais oeil.

Elli Perkins, scientologue depuis plus de 30 ans, parlait au téléphone lorsque Jeremy la poussa dans sa chambre. Il la frappa 77 fois. Il fut arrèté le matin même et mis en détention. Un grand jury l'inculpa trois mois plus tard pour meurtre au second degré et usage d'armes.

Rejeter la psychiatrie

La position anti-psychiatrique de la scientologie remonte au rejet de l'établissement médical, rejet mis en place dès 1950 dans le livre d'Hubbard, la Dianétique Science Moderne de la santé mentale (reintitulé en France pour raisons "légales" Dianétique, la Puissance de l'esprit sur le corps.)

Peu après sa publication, le psychologue Rollo May écrivait dans le New York Times "Des livres de cet genre font du tort à cause de leurs promesses grandioses faites à des personnes perturbées, et en raison de leur hyper-simplification des problèmes psychologiques de l'être humain."

Hubbard croyait que la psychiatrie se composait de "criminels psychotiques" et il était convaincu que la psychiatrie était derrière les critiques de la scientologie. Ce point de vue n'a pas changé chez les chefs de l'église.

"La psychiatrie nous attaque parce qu'elle sait que notre technologie marche, explique Teresa Reger d'Aurora Est, présidente de scientologie Buffalo."Ils font des milliards de dollars en droguant les gens, en leur filant des électrochocs; fondamentalement, ils les blesssent et les estropient."

L'opposition à la psychiatrie s'étend à la naissante bioinformatique du Campus de Niagara, à quelques encablures de l'église. "Je crois [que la bioinformatique] est horrible, explique Madame Reger : la drogue est la chute de l'Amérique, et c'est ce que ça représente."

Ces opinions dominaient lors de l'exposition graphique tenue au Langston Hughes Institute en septembre, et lors d'une seconde exhibition apparue récemment au County Hall, toutes deux élaborées par une façade de la scientologie. Elles avertissaient : "des millions d'enfants reçoivent des drogues semblables à la cocaïne pour des difficultés scolaires ou de comportement."

"La maladie mentale n'existe pas, exactement comme Dieu n'existe pas selon moi, explique Thomas Szasz, psychiatre de Syracuse souvent utilisé par la scientologie. "Le public a besoin de ça pour exister, parce que ça lui donne une voie facile pour traîter ces choses."

La famille Perkins pratiquait la scientologie avec dévotion et campait sur ses opinions anti-psychiatriques.

Donald Perkins, le père de Jeremy, fut membre de l'église de Buffalo dans les années 70. Elli était une scientologue avancée, auditrice" de niveau supérieur (un genre de conseil psychologique) et elle travaillait à temps partiel pour l'org; elle devait bientôt y travailler à temps complet.

Danielle Carlson, soeur ainée de Jeremy, est également auditrice scientologue avancée, son mari Jeffrey étant le directeur exécutif de l'org de Buffalo.

Les membres de la famille ont refusé qu'on les questionne pour ce récit.

Teresa Reger, la directrice, ne croit pas qu'on doive montrer la scientologie du doigt sous prétexte qu'elle rejette la psychiatrie.

"La seule chose que fasse notre religion, c'est de tenter d'amener les gens à être ensemble. Nous espérons que les gens ne prennent pas de drogues, qu'ils réparent leurs mariages, et nous enseignons aux enfants à lire," explique Reger.

La Vie de Jeremy

Jeremy Perkins était amical et facile, de nature timide. Il avait des goûts pour l'art, comme Elli, qui peignait sur verre des scènes champêtres. Perkins avait eu des difficultés à l'école, et il redoubla. Plus tard, il quitta le lycée de Williamsville North. Il aimait jouer de la batterie, parfois avec un groupe d'amis.

Perkins commença à travailler dans l'affaire de son père Donald et ça marcha bien jusqu'à l'été 2002, d'après un avocat de la défense. Ses résultats déclinèrent, faisant de lui un risque pour sa propre sécurité, si bien que son père le congédia. Ce qui troubla le plus son père, c'est qu'il répondait mal aux questions.

Vers cette époque, la police l'arrèta après une échauffourée au Campus de l'université de Buffalo. Il expliqua sa présence : "il y a des voix qui me disent de trouver Diana, la princesse romaine, dans le parking de l'école."

Ron Epstein, ami proche et voisin, expliqua qu'on avait fait passer Jeremy dans trois hopitaux pour une évaluation psychiatrique : le Buffalo General Hospital, l'Erie County Medical Center et le Millard Fillmore Suburban Hospital.

Une lettre de sa soeur Danielle Perkins Carlson au journal raconte que son frère a reçu des évaluations psychiatriques à au moins trois reprises. "Mes parents l'ont aussi amené à un neurologue qui confirma qu'il n'était pas dangereux pour les autres ou pour lui", dit-elle dans son courrier.La lettre ne donne pas de précisions, et Madame Carlson a refusé d'être interviewée.

John R. Nuchereno, l'avocat nommé d'office pour Perkins, explique qu'on avait emmené Perkins faire des scanners dans deux hopitaux. Mais il insiste : la famille, y compris Danielle, n'a jamais parlé d'autres soins psychiatriques. "Je savais seulement ce que m'a dit la famille et Jeremy, c'est à dire qu'il n'a reçu aucun traitement ou évaluation psychiatrique."

Nuchereno ajoute que la famille a continué à rejeter le traitement par psychotropes.

Au cours des huit mois précédents le meurtre, Jeremy souffrait d'hallucinations, imaginait que des extra-terrestres le poursuivaient, et se prenait pour le chanteur Jim Morrison. Les Perkins pensaient que le comportement erratique de Jeremy pouvaient provenir d'une blessure à la tête subie alors qu'il conduisait le camion. Elli se demandait s'il n'avait pas pris des hallucnogènes lors d'une sortie en boite la semaine suivante.

"Ils tentaient de penser à tout ce qui n'était pas d'origine psychologique", dit Pastva. "Comme son compor- tement devenait de plus en plus bizarre, il était évident qu'il avait besoin de soins psychiatriques, " explique Me Nuchereno. C'est là qu'ils ont commencé les cures de vitamines."

Dégradation

Elli Perkins demanda de l'aide au Centre de médecine Holistique Maulfair à Topton, en Pennsylvanie. Maulfair, scientologue, demanda qu'on lui envoie un échantillon de cheveux de Jeremy pour le diagnostic. La famille lui rendit visite, et Maulfair expliqua que Perkins avait dans l'organisme un taux élevé d'arsenic et de métaux toxiques, dont du titane, et il recommanda un copûteux traitement par intraveineuses.

Le psychiatre légiste R.P. Singh de Rochester examina Perkins pour le compte du tribunal."Aucun élément scientifique ne permet de fonder un traitement sur des échantillons de cheveux", dit-il. Maulfair refusa, par l'intermédiaire de son épouse, de répondre à nos questions.

Elli Perkins décidé de préparer elle-même ses suppléments vitaminiques, ajoute l'avocat, mais ils n'eurent guère d'effets sur le déclin de Jeremy. on Epstein, le voisin, explique que la famille aurait passé "des centaines" de coups de fil pour aider leur fils. "Il ont cherché dans toutes les voies que leur autorise leur système de croyances; et bien que scientologues, je crois qu'ils en étaient arrivés à un point où la médecine alternative ne marchait pas et qu'ils voulaient passer outre."

Deux jours avant l'attaque de Jeremy, Elli appela l'église pour qu'elle l'aide pour son fils, explique Anne-Marie Dunning, qui était alors l'officier d'éthique de l'église. Elle dit que Carlson, beau-frère de Jeremy et directeur de l'église, lui dit de transmettre à Elli de se débrouiller pour que Jeremy reste occupé.

L'église avait classé Jeremy "Source Potentielle de Trouble Type III", explique Dunning, c'est à dire, pour Hubbard, quelqu'un d'entièrement psychotique et pour qui il n'existe pas de traitement de nature mentale.

Reger nia d'abord que Jeremy ait jamais été scientologue ou qu'il ait pris des cours dans l'org. Elle admit ensuite qu'il avait été membre. En fait, Dunning raconte qu'il avait pris des cours à l'org de Buffalo jusque vers la fin 2002. Il avait signé un "contrat d'un milliard d'années" (l'église croit en la réincarnation , ce contrat tient pour les vies futures). Il avait travaillé pour une branche élite de la scientologie à Los Angelès à la fin des années 90, explique Dunning, bien qu'il ne semble pas qu'il y soit allé.

Le Magazine Source de scientologie révèle qu'il avait pris un cours en 1999 à bord du navire de l'église généralement ancré dans les Caraïbes. Et il était d'autre part membre à vie de l'IAS, l'association internationale des scientologues, tout comme sa famille explique Dunning.

Contrôle des dommages subis

La scientologie présente invariablement une image publique brillante et flatteuse, renforcée par sa littérature et ses présentations publiques. Le meurtre d'Elli Perkins, survenu seulement cinq mois après l'ouverture du nouveau batiment de l'église à Buffalo, risquait d'entamer cette image à un moment critique.

Après que Jeremy ait frappé sa mère, l'église commença à noyer les traces pouvant mener de Jeremy Perkins à la scientologie, explqiuent Dunning et son mari. "Ça leur faisait très peur, dit M. Dunning, mari d'Anne-Marie et directeur exécutif député de l'église avant que la couple ne quitte la scientologie en mai 2003.

Autre souci : Elli Perkins était classée "Thétan Opérant, OT", c'est à dire scientologue de haut niveau.

Anne-Marie Dunning explique : des choses terribles ne sont pas supposées leur arriver, et ils ne doivent sûrement pas se faire assassiner." "Ils craignaient que cela démontre que les OT ne sont pas différents des autres, car c'est ce qu'il vendent, des "différences". Si elle avait obtenu le salut, comment se faisait-il qu'elle se soit brutalement faite assassiner par son fils ?

D'après les Dunnings, voilà ce qui s'est passé juste après la mort d'Elli Perkins : Une poignée de chefs de l'église sont arrivés par avion de New York et Clearwater dans les 24 à 36 heures qui ont suivi la mort d'Elli Perkins. Un membre du bureau des affaires spéciales de l'église - le bureau juridique - arriva de New York. Ces chefs rassemblèrent le management local de l'église et leur dirent de ne pas parler du tout de la mort d'Elli Perkins avec qui que ce soit, et surtout pas avec les journalistes. "Ils nous ont dit "Ne dites rien du tout, nous manierons ça. C'est un boulot pour les échelons d'en haut," se souvient Rich.

Ceci comprenait le fait d'éviter toute référence à la scientologie dans l'annonce du décès d'Elli Perkins dans les journaux, bien qu'on ait demandé des donations à l'intérieur de l'église pour faire paraître une annonce.

Pas de soins convenables

Si les officiels scientologues ont fait de leur mieux pour mettre de la distance entre les Perkins et l'église, le système judiciaire l'a de son côté mis dans les tablettes publiques. Le témoignage d'expert lors du procès de Jeremy au tribunal du Comté d'Erie suggéra que le rejet de la psychiatrie moderne avait contribué à empirer son état mental et peut-être, la tragédie qui en a découlé.

Au départ, on diagnostiqua lors de l'expertise psychiatrique ordonnée que l'état mental de Jeremy correspondait à une paranoïa schizoïde chronique à traiter au moyen de médicaments psychiatriques. Le psychologue Joseph Liebergall concluait : "On n'a pas correctement fait face à la schizophrénie en cours," On ne sait depuis quand elle agissait, mais on n'a pas accordé de traitement à cet homme."

Le psychiatre légiste est allé plus loin; il a témoigné devant les tribunaux en janvier 2004 que si Perkins avait correctement été traité par la psychiatrie, "sa mère serait encore en vie aujourd'hui". Ce fut le coeur de la défense de Nuchereno.

"Jeremy était un brave type qui n'avait jamais fait de mal à une mouche, expliqua l'avocat de la défense; s'il avait reçu les soins psychiatriques compétents, il ne se serait pas trouvé dans la situation qui fut la sienne." La Cour a estimé qu'il n'était pas en possession de ses moyens et l'a fait interner au Centre Psychiatrique Rochester.

Pastva, l'amie d'Elli Perkins, se demande si les choses auraient été différentes en cas d'intervention psycxhiatrique. "Dans notre groupe d'amis, on essayait de faire un "parallèle scientologie" en se demandant ce qui se passait pour Jeremy: s'agissait-il d'un problème physiologique? L'ennui, c'est qu'on n'arrivait pas à déterminer ce qu'est la scientologie. Mais on aimait Elli, une belle âme, et après tout, on s'est dit que c'était sa religion et qu'on ne pensait pas que c'est ce qui allait la tuer."

La Présidente scientologue locale Reger a exprimé de la tristesse à propos de la tragédie, mais a dit que ce n'était pas l'opinion de l'église à propos de la psychiatrie qu'il fallait blâmer, faisant observer que des gens traités par drogues psychiatriques avaient commis des meurtres.

Danielle, la soeur de Perkins expliquait dans sa lettre au journal: "Mon frère a été confié aux mains des psy- chiatres. Ils ont essayé toutes les drogues possibles pour "l'aider", mais ça n'a servi à rien. Comme bien des scientologues, Jeremy avait une page web sur Internet avec une brève biographie. La page, apparue voici six ans, a été effacée par l'église peu après la mort d'Elli.

La biographie expliquait que Jeremy aimait jouer de la batterie, qu'il était scientologue depuis toujours, et qu'il aurait eu bien plus de problèmes si ses parents n'avaient pas été scientologues. "La scientologie m'a aidé à prendre le contrôle de mon existence, concluait-il. La scientologie m'a aussi aidé à comprendre l'avenir."

e-mail : msommer@buffnews.com

Rapport spécial sur l'église de scientologie
Etre dedans, puis en Sortir
 
Les Dunnings ont ressenti le puissant attrait de la scientologie dans leur existence,
jusqu'à ce qu'il ne reste plus de place pour quoi que ce soit d'autre.
Par MARK SOMMER News Staff Reporter - 31 janvier 2005
Rich et Anne-Marie Dunning sont entrés en scientologie à Buffalo
car ils voulaient aider à sauver le monde

    [légende photo]Rich et Anne-Marie Dunning, ex-membres de la scientologie, nous reçoivent dans leur maison de Niagara Falls, en compagnie de leurs filles Keira, 7 ans, et Alicia, 11 ans. C'est la chaleur de l'accueil envers les nouveaux membres et les programmes anti-drogues qui ont en premeir lieu attiré les Dunning.

    [légende photo]photo de la famille Dunning, avec leurs filles, dont Alicia, au centre, qui avait signé un contrat d'un milliard d'années pour entrer dans un groupe "d'élites" de la scientologie

Lorsqu'ils quittèrent leurs jobs de cadres de l'église le jour de la Fête des mères de 2003, c'était pour se sauver eux-mêmes. Ce couple de Niagara Falls en était venu à la conclusion que l'église était une secte autoritariste destinée à faire de l'argent, et qui lavait le cerveau de ses adhérents.

Ils doivent le savoir : c'est ce qui leur est arrivé. Les Dunning expliquent que l'église demandait une obéissance sans discussion à chacune des règles internes, croyances ou décisions. Ils disent qu'elle discipline ses membres au moyen d'un système de sécurité élaboré, incluant l'usage de dossiers personnels, d'un genre de détecteurs de mensonges; ainsi que d'un système d'information-délation des uns sur les autres, y compris au sein des couples; et qu'elle a son propre système de justice.

L'église avait en outre pratiquement acquis le contrôle de leur fille de neuf ans. "On vous dit que c'est votre vie au dehors qui vous crée des ennuis. Votre vie entière est supposée tourner autour de la scientologie et de rien d'autre, explique Richard Dunning, 31 ans, qui fut employé par l'église d'octobre 2001 à mai 2003. "On finit par oublier que le monde extérieur existe".

Il travaille comme technicien de labo chez Niabraze Corp. à Tonawanda, et en scientologie, il était le vice- directeur exécutif. Anne-Marie Durning a passé là-bas six mois comme "officier d'éthique"

Aujourd'hui, les Dunning ont rompu tous les liens avec la scientologie et tentent de reconstruite leur vie.

Al Buttnor, porte-parole de l'église au Canada, rappelle qu'il n'est pas inhabituel que de nouveaux membres d'une religion comme la scientologie la quittent pour, comme l'explique le professeur d'université méthodiste Leonie Kliver "transformer de petites anomalies en erreurs monstrueuses. Ils transforment leur déception personnelle en trahison malintentionnée."

Beth Akiyama, porte-parole scientologue de New-York, explique que les Dunning n'ont pas bien compris la scientologie.

Akiyama dit:"Leurs racontars sont complètement faux et tellement distordus que cela démontre leur absence de compréhension de la scientologie."

Des scientologues de Buffalo nient aussi ce que disent les Dunning. Ils défendent l'église - dont ils disent qu'elle a environ 500 membres locaux : ce serait un endroit où les habitants de la région utilisent la religion philosophique pour parvenir à l'illumination et à l'amélioration de soi.

La conception la plus erronée, c'est qu'il s'agirait d'une secte, d'une société secrète, fermée, dit Teresa Reger de East Aurora, présidente de l'église locale. "C'est tellement risible, puisqu'il n'y a pas de groupe plus ouvert qu'on puisse imaginer."

Changer en mieux

Les scientologues de Buffalo expliquent que l'église a amélioré leurs vies.

"J'ai pu améliorer mon intégrité personnelle au point d'être certain de moi-même, dit Mary Ojeda, ancienne habitante de Buffalo qui vit à Glen Falls et crédite la scientologie de l'avoir détournée de l'usage de la cocaïne. "J'ai de nouveau pu poser mes pieds fermement par terre."

L'église combat les drogues au moyen des Maréchaux Sans-Drogue (Drug-Free-Marshalls), groupe créé pour cibler la jeunesse, et au moyen d'un programme élaboré par Hubbard, fondateur de la scientologie.

L'église de Buffalo travaille avec la Commision des citoyens pour les droits de l'homme créée par la scientologie pour lutter contre la psychaitrie. Certains de ses membres travaillent en tant que Ministres volontaires, offrant de l'aide lors des désastres comme le 11 septembre ou le Tsunami.

Elle présente aussi la "technique d'étude" hubbardienne pour combattre l'illetrisme.

Ces enseignements sont offerts à l'église et au centre "Joie d'Apprendre", un petite école privée liée à la scientologie, ouverte depuis l'an passé dans le building Pierce Arrow sur Elmwood avenue.

Le principal patron de l'église de Buffalo est Joseph Sgroi, de Sgroi Finances, une société de planification financière de West Seneca. Cet habitant de Williamsville a donné plus d'un million de dollars pour le building de l'église, plus deux autres millions pour sa rénovation et encore 470'000 destinés aux projets de rénovation nationaux et internationaux scientologiques.

Sgroi vante les programmes d'amélioration sociale de l'église, en particulier sa technique d'étude. Mais la "tech d'étude" made in sciento a rencontré de la résistance, à Buffalo comme ailleurs.

Tracy Diina, directrice des volontaires d'alphabétisation des Comtés d'Erie et de Buffalo raconte que l'églsie l'a contactée pour qu'elle utilise le programme d'étude de Hubbard. Elle a refusé.

"Mon souci principal venait du fait que leur méthodologie d'étude ne me paraissait pas saine sur le plan éducatif. Ils ne purent pas démontrer les principes sur quoi ils se fondaient."

Ce n'est pas une croyance chrétienne

Les Dunning rappelent qu'au début, l'accueil chaleureux de l'église pour les nouveaux membres les avait séduits. Ils ont absorbé ses buts de "clarifier la planète" des maladies mentales et des conflits.

L'église plaisait aussi à Rich car il désirait être accepté dans un groupe. Cette recherche l'avait vu passer chez les skin-heads racistes dans son adolescence - chose qu'il regrette "de toutes ses fibres" - puis il explora les religions.

Dunning avait pris des drogues psychédéliques longtemps avant, si bien que le programme de désintoxication de l'église l'avait attiré. Ce qui a plu aux Dunning fait partie de ses principales ventes.

La scientologie promet de mener ses membres à l'illumination, de les débarrasser de substances toxiques, et leur fournit une communauté complètement absorbante de croyants de mêmes orientations.

La scientologie n'adore pas de dieu, cependant, bien qu'elle croie en un "Etre Suprême". Ce n'est pas une religion chrétienne et elle n'est pas liée à la Science Chrétienne. Cette absence de croyance centrée sur Dieu conduit à des questions: la scientologie est-elle une religion?

Les membres insistent : pour eux, c'en est une. "Les croyances philosophiques fondamentales sont religieuses", explique Jeff Hahn, planificateur financier diplômé. La croyance que l'homme est un être spirituel fondamentalement bon, qu'il peut mener une vie de niveau spirituel plus élevé et que sa relation avec l'être suprème est unique et personnelle et non liée au jugement des autres."

Mais d'autres contestent et disent qu'il s'agit d'un business et non d'une religion. "J'ai reçu une éducation catholique et j'ai toujours cru en Dieu. Mais on ne lit jamais rien en scientologie qui ait trait à Dieu, explique Tory Christman, ex-membre habitant en Californie. La vérité, c'est qu'Hubbard ne croyait pas en Dieu, pas vraiment: c'est la "Tech" qui est la religion.

Esprit Commerçant

Une fois engagés à l'église de Buffalo, les Dunning découvrirent que le personnel était constamment sous pression pour amasser de l'argent. On est focalisé à améliorer les "stats" hebdomadaires, qui servent à mesurer les performances de l'église sur des points comme les rentrées d'argent et de membres.

Les Dunning ont été entraînés à persuader les membres d'acheter des cours fort chers et des paquets de 12h1/2 "d'audition".

Le bâtiment de l'église est attirant, brillant de bois vernis, de peinture fraiche et d'écrans plasma hi-tech. Le rez-de-chaussée, haut de deux étages, comprend une salle équipée de longs bureaux destinés à lire et étudier les textes scientologues. Depuis la mezzanine, des employés de l'église surveillent et signalent les étudiants dont ils pensent que leur étude n'est pas parfaite.

Le "sanctuaire" est au quatrième étage, entouré de panneaux vantant les accomplissements d'Hubbard. Il existe aussi un bureau réservé à Hubbard, comme s'il n'était pas mort depuis près de vingt ans.

Les prix des cours et auditions offerts par la scientologie grimpent très vite. Cela démarre à quelques douzaines de dollars, puis ça grimpe rapidement pour dépasser 12000 dollars pour certains cours avancés - voire des dizaines de milliers de dollars quand on achète cela par lots.

Il peut en coûter plus de 300'000 dollars au cours de l'existence pour traverser le "Pont vers la Liberté Totale", confirme le président local Reger.

"Ce n'est pas différent de ce qui se passe pour un étudiant passant quatre années à Harvard, ajoute-t'elle. Non seulement nous attirons les classes supérieures, des gens qui réussissent, mais bien des gens qui n'en font pas partie viennent chez nous et le deviennent grâce à la scientologie."

Mais les Dunning, estimèrent quant à eux que des traitements aussi coûteux ne collaient pas.

"Je me sentais vraiment piteux d'exiger de gens n'ayant pas le sou de venir m'apporter des sommes dont ils ne disposaient pas, explique Rich; pourtant, les gens en voulaient, il suffisait de trouver le bouton qui leur ferait prendre la décision d'en vouloir encore plus."

Un contrat d'un milliard d'années

L'expérience la plus effrayante vécue par la famille concerne leur fille Alicia, lorsqu'elle avait neuf ans.

En 2003, Alicia signa un contrat l'engageant pour un milliard d'années - les scientologues croient en la réincarnation. Sa maman contresigna le contrat. C'est un engagement dans la Sea Org, l'organisation "maritime" des élites de l'église; un groupe de dévoués adeptes. Ce groupe a une structure militaire, ses membres portent des uniformes ressemblant à ceux de la marine. Un peu plus tard, Alicia serait partie à la Sea Org où elle aurait été éduquée à New York pour faire carrière en scientologie.

Dunning se rappelle "ça n'était pas comme si on allait nous la prendre; c'était un honneur. On allait l'éduquer pour qu'elle fasse partie de la direction internationale."

Le contrat fut annulé lorsque les Dunning quittèrent l'église. Alicia a maintenant 11 ans, et ses parents ne parviennent pas à comprendre comment ils en ont presque arrivés à lui permettre de partir.

Rich Dunning hausse les épaules en se souvenant de ce qu'avait dit le scientologue membre de la Sea Org qui l'avait fait signer en partant : "Je reviendrai quand elle aura treize ans".

Beth Akiyama, la porte-parole de New York, explique que le contrat était fait de plein gré. "C'est comme quand vous signez pour devenir bonne soeur, c'est pour l'éternité", ajoute Akiyama. [NDW: elle omet de dire qu'on ne prend pas de voeux définitifs de fillettes de neuf ans, chez les soeurs]

Les Dunning racontent quelques anecdotes bizarres qui leur sont arrivées pendant leurs 18 mois en scientologie.

Le samedi avant Pâques 2003, on les somma de venir très vite à une réunion du staff (= employés). Cette réunion faisait suite à deux morts tragiques à un mois d'intervalle de deux scientologues de haut niveau. Elli Perkins, tuée par son fils, et Marie Bolt, tuée lors d'un accident de voiture.

L'église croit que les scioentologues spirituellement avancés ne subissent pas de destins malheureux, expliquent les Dunning. On craignait qu'il y ait une "personne suppressive" dans les rangs, et qu'elle soit en cause de quelque façon.

Une personne suppressive fait partie des 2,5 % de la population dont Hubbard déclaré qu'ils étaient prédisposés contre la scientologie.

Un membre de la Sea Org extérieur à l'organisation vint à cette réunion. Les staffs furent enfermés dans une pièce, fenètres fermées, et le directeur éxécutif Jeff Carlson, le gendre du père de la maman assassinée, gardait la porte pour empècher qui que ce soit de sortir, racontent les Dunning. Ils ne trouvèrent en fin de compte aucun "suppressif".

Anne Marie Dunning avait décidé d'aller faire ses courses de Pâques pour les enfants cet après-midi là. Elle avait pensé ne pas se rendre à cette réunion, mais craignit qu'on lui "assigne une Condition de Trahison" si elle faisait passer ses propres besoins avant ceux de l'église. Cela l'aurait contrainte à faire ensuite davantage de "confessions" écrites" de ses transgressions morales, puis de subir une "vérification de sécurité" surveillée par un genre de détecteur de mensonges appelé l'E-Meter ou électromètre.

La décision de partir

Les parents des Dunning les avaient alertés à propos de la scientologie. Un soir, ils leur mirent sous les yeux des documents démontrant qu'il s'agissait d'une secte dangereuse.

Mais comme on avait enseigné aux Dunning que ces informations pouvaient faire du tort, ils décidèrent de rendre l'enveloppe fermée, sans la lire.

Mais une fois Anne-Marie endormie, Richard sortit les papiers. Il avoue que ce qu'il lut lui semblait vrai. Mais il n'osa pas en parler à Anne-Marie, car elle aurait été forcée d'envoyer aux responsables de l'église un "Rapport de connaissance" sur son mari, en détaillant ses doutes. J'avais peur qu'elle me dénonce, dit-il.

Le lendemain, les Dunning donnèrent l'enveloppe à Carlson, qui demanda s'ils avaient lu le contenu. Satisfait qu'ils disent que non, Carlson leur dit qu'il faudrait "manier ou déconnecter de leurs familles." Carlson n'a pas rappelé quand nous voulions le questionner.

Buttnor, le porte-parole canadien, explique que la progression spirituelle n'est possible qu'à condition de ne pas être encombré par des gens qui s'opposent à la religion. La "déconnexion" est le dernier remède, dit-il.

En Scientologie, nous parlons raison, compréhension, amour, " dit-il. Si quelqu'un de votre famille a un désaccord, il faudrait être en mesure d'y faire face.

Les Dunnings commencèrent à espacer les contacts avec leurs parents, jusqu'au moment où ils commen- cèrent à discuter entre eux de leur insatisfaction vis-à-vis de l'église.

Rich Dunning dit que le travail perpétuel pour l'église finissait par de transformer en péage physique et psychique.

Richard : "On est très souvent sur place, on se chope des tonnes d'ordres, on est privé de sommeil au point de devnir un zombie." Il ajoute qu'un important produit de catalyse de leur décision de partir fut la lecture sur Internet de témoignages d'anciens membres, témoignages qui ressemblaient au sien.

Pour Anne-Marie Dunning, c'est un moment d'illumination en mai 2003 qui lui rendit la paix. "Quand j'ai décidé de partir, le seul truc qui me venait à l'esprit, c'est "Oh mon Dieu, je vais être déclarée suppressive; je l'ai dit à Maman. Que vais-je faire ?

"Elle m'a regardée droit dans les yeux, et a répondu : "Bon, et ça veut dire quoi, dans le monde réel ?"

e-mail: msommer@buffnews.com

 

[Accueil][Objectifs][Nouveautés][Pétitions][Témoignages][Faire un don][Articles médias][Jura et les sectes][La manipulation]